En su opúsculo Cómo orientarse en el pensamiento, Inmanuel Kant (1724-1804) logró la proeza de fundar en la razón tanto la fe en Dios, como también la creencia de que nuestras vidas y la Historia misma tienen un sentido. Así, a diferencia de Blaise Pascal (1623-1662), que reconocía razones del corazón que la propia razón no comprendía, Kant argumentó que la única fe que nos protege del delirio es la que encuentra su latido en la propia razón.
La alternativa que debe importarnos, entonces, no es la que opone fe y razón, sino la que opone razón y delirio, habilitando los derechos de la fe en la razón misma, única fuente para ejercer la libertad de pensar.
La clave del discurrir kantiano se encuentra en su concepto de orientación, que se obtiene al aplicar al pensamiento mismo el significado físico y literal del estar orientado, como cuando distinguimos la mano izquierda de la derecha, o cuando utilizamos un mapa – piénsese en el GPS, siglas del nombre Sistema de Posicionamiento Global -.
Pero esa capacidad de ubicarse en el mapa puede estar obturada, incluso irreparablemente dañada. Escribe el psicoanalista Contardo Luigi Calligaris (1948-2021): “Yo atendí durante varios años a un paciente psicótico que aparentemente se sometía sin dificultad a los imperativos de lo cotidiano (...) y pasaba cada fin de semana viajando por la red ferroviaria sin ir a ningún lugar. (...) Poseía un conocimiento extraordinario de la red y de los horarios. Pero esta extraordinaria competencia no estaba al servicio de ningún proyecto de traslado”.
De lo que carece este paciente, y que constituye una manifestación de su patología, es de una orientación. Tener el conocimiento de la red total no le proporciona por sí mismo orientación y orden alguno. Sería como dejar en blanco en el GPS el espacio donde debe escribirse hacia dónde vamos, o indicáramos cualquier punto del camino como comienzo del viaje, independientemente de dónde realmente nos encontremos.
Orientarse es una exigencia para el pensamiento y para la vida, tanto individual como colectivamente. Esta exigencia siempre se configura en un particular estado de civilización, por así decir. ¿Cómo se manifiesta nuestro actual estado de civilización al respecto? ¿Cómo orientarse en el pensamiento, en este tiempo en el que se habla de “ilustración oscura” y en el que los impactos de la llamada inteligencia artificial adoptan una dinámica aluvional y conviven con la persistencia de dogmas de fe en cuyos altares se sacrifica la vida misma?
El límite al delirio que busca una razón crítica sin renunciar a la fe, vendría dado por una convicción subjetiva racional, que no es ni opinión ni ciencia. Pero si tal fe racional no puede ser naturalizada ni fundada en razón objetiva, ¿en virtud de qué será racional?
La respuesta está expresada por Kant retóricamente: “¿hasta qué punto y con qué corrección pensaríamos si no pensáramos, por decirlo así, en comunidad con otros a los que comunicar nosotros nuestros pensamientos y ellos los suyos a nosotros?”.
Así, la racionalidad resultará de la vida colectiva dada por la comunidad lingüística, y por el asentimiento subjetivo que se genera en el seno de esa comunidad.
Y la última piedra de toque, si aún se empeña uno en buscarla, es una práctica, un modo compartido de actuar.
MM
