La filósofa María Isabel Santa Cruz, distinguida con el Premio Konex de Platino 2026 en la categoría de Filosofía, reflexionó sobre el pensamiento crítico, la memoria histórica y la crisis de sentido que atraviesa el mundo contemporáneo. Especialista en Platón y el neoplatonismo, analizó la influencia de esas corrientes en el cristianismo, el lugar de la filosofía en las nuevas generaciones y las diferencias entre las rebeldías juveniles de los años 60 y las actuales.
En diálogo con Modo Fontevecchia, por +Perfil, Radio Perfil (AM 1190), también habló sobre su propio recorrido intelectual, desde su formación católica hasta su posición agnóstica, y planteó las dificultades de sostener la esperanza frente a un escenario atravesado por argumentos contrapuestos y caminos que parecen no conducir a una síntesis. “Siempre hay argumentos para el escepticismo, pero a veces tengo esperanza”, resumió.
María Isabel Santa Cruz se graduó en la Universidad de Buenos Aires y posteriormente obtuvo su doctorado en la Universidad de París I Panthéon-Sorbonne. Es profesora emérita de la UBA, institución donde ha formado a generaciones de filósofos y donde dirige la sección de Filosofía Antigua de la Facultad de Filosofía y Letras. También ejerce como investigadora superior emérita del CONICET. Recientemente fue distinguida con el Premio Konex de Platino 2026 en la categoría de Filosofía.
María Isabel, felicitaciones por el premio. Muchas gracias por estar acá. En sus investigaciones sobre Platón y el neoplatonismo ha trabajado el concepto clásico de cuidado de sí, pero lo primero que me gustaría es que nos ayudase a traducir esa especie de simplificación popular de que el catolicismo y el cristianismo, entre comillas, se robaron todo de Platón. ¿Cuánto hay de Platón como estructura filosófica del cristianismo?
De Platón directamente, yo diría que no. Lo que pasa es que ahí el neoplatonismo y la Antigüedad tardía juegan un papel fundamental en la transmisión de la Antigüedad clásica al Medioevo. De manera que lo que recibe el Medioevo es un platonismo filtrado fuertemente por el neoplatonismo.
Pero sí del neoplatonismo entonces.
Sí, yo creo que sí.
Porque usted vio que también hay quienes dicen que Perón también le robó todo a Platón, probablemente al neoplatonismo. ¿Qué punto de contacto hay entre el neoplatonismo, el cristianismo, la doctrina social de la Iglesia y el peronismo? Por ejemplo, la felicidad. Digo, ¿no hay una base filosófica que los contiene como un proceso de elaboración a lo largo del tiempo? No sé si la meto en lío. Le pido disculpas, pero me parecía un tema muy interesante, teniendo una especialista en Platón aquí.
Sí, pero no me he metido en ese tipo de problemas, en cuestiones puramente teóricas.
Teóricamente, si usted tuviera que explicarle a los legos en filosofía qué representa Platón y qué representa el neoplatonismo, ¿cuáles serían sus conjuntos de ideas básicas?
Una preocupación por explicar la realidad, en primer lugar, por entender y explicar la realidad. ¿Cómo conocemos? ¿Y qué debemos hacer? Bueno, estas son preguntas recurrentes a lo largo de toda la historia de la filosofía. Pero el punto más importante que toma el neoplatonismo del platonismo es la concepción de lo sensible y lo inteligible. Es decir, hay una realidad inteligible y una realidad sensible, y la sensible no se puede explicar sino por la inteligible. Además, tenemos la capacidad de conocerla, de modo que el mundo que nos rodea es una suerte de producto de algo superior que nos trasciende, pero del cual formamos parte porque tenemos un intelecto y esa razón que está en nosotros termina coincidiendo con la razón última del universo.
Isabel, justo este reportaje coincide con el último día de la visita del Papa aquí, el papa León XIV. Cuando era estudiante en Estados Unidos, se graduó en Matemáticas y en Filosofía. La idea de que primero había que saber geometría para luego saber filosofía, que era importante entender lo inteligible para llegar a lo sensible, ¿qué encuentra en este Papa cuando usted lo escucha hablar, cuando lee sus discursos? ¿Encuentra una formación filosófica? ¿Dónde encuentra las raíces de este Papa?
Debo confesar que yo soy agnóstica. Me ha interesado la visita del Papa como acontecimiento histórico, como toda visita importante a este país, pero no puedo formar mi opinión sobre su mensaje porque, para eso, yo tendría que tener algún tipo de comunicación de este tipo religioso que no tengo. Lo cual no quiere decir que sea atea. Simplemente, soy agnóstica.
Lo entiendo. Por eso le decía que no viene a cuento, porque finalmente se puede hacer un análisis epistémico. Absolutamente cierto. Epistémicamente, cuando usted escucha los mensajes del Papa, ¿encuentra alguna formación filosófica, algún basamento de ese pensamiento o alguna influencia?
No, por lo que escuché, no. Yo creo que es una persona que ha hablado con sentido común, básicamente, y con una sensibilidad hacia lo social. Que, bueno, es lo propio del mensaje evangélico.
¿Qué le aporta la filosofía hoy a esta crisis de sentido y de futuro de los jóvenes, por ejemplo?
Es muy difícil decirlo. Es muy difícil decir si la filosofía tiene sentido más allá de generar pensamiento crítico, porque estamos en un mundo demasiado complicado. Es muy difícil desentrañar todo lo que pasa y estamos bombardeados continuamente por estímulos de todo tipo. Además, nuestra distancia, la de mi generación con los jóvenes, es tan inmensa ya que es muy difícil poder decir si, más allá de tratar de formar un pensamiento crítico, la filosofía puede tener demasiado sentido. Es cierto que yo me he dedicado a la historia de la filosofía y creo que nuestro presente no sería tal si no tuviéramos el pasado que tenemos, en todo sentido. Es decir, el presente es resultado del pasado que tuvimos, y conocer el pasado sirve y es importante. El problema es que la memoria histórica cada vez está más perdida en todos los ámbitos. Deberíamos recuperarla para poder entendernos.
Cuando usted dice perdida, ¿es porque está apropiada por intereses que la deforman?
Efectivamente. O porque directamente no hay memoria de nada, o porque está distorsionada, o porque hay muchas memorias diferentes en pugna, o porque directamente no hay ninguna. Y qué es lo más grave, me parece a mí.
María Isabel, ¿fue siempre agnóstica o alguna vez fue...?
No, nunca fui agnóstica. Fui católica. Fui católica en mi infancia y hasta la adolescencia. Y ahí tuve una crisis intelectual.
¿Y qué fue lo que produjo esa crisis? ¿Ese desapego de las ideas? ¿Qué fue lo que produjo ese desapego de las ideas que tenía en la infancia y la adolescencia?
No hay una única causa. Uno sabe, la adolescencia es rebelde. Yo fui una adolescente rebelde y, en determinados momentos, me rebelé contra muchas cosas, entre otras, contra mis propias creencias.
Cuando usted ve la juventud actual, nosotros comentábamos hoy al comienzo de este programa, obviamente a partir de lo de ayer del Papa en Palermo, una cantidad de señales de que la juventud se está revelando nuevamente hacia cierto grado de progresismo en Europa, comenzando con Francia. Las elecciones tanto en Estados Unidos como en Brasil muestran que los jóvenes que habían votado por Trump y por Bolsonaro hace dos y cuatro años votaron ahora por el Partido Demócrata y por el PT. ¿Qué percibe usted en la juventud actual? Usted dice que hay una diferencia enorme entre su generación y ellos. De cualquier forma, viéndolo desde su generación, ¿qué percibe entre aquella rebeldía de los años 60 y 70, del Mayo Francés de 1968, y esta actual?
Que esta rebeldía no tiene los ideales que tenían los adolescentes o los jóvenes de mi generación. No digo que todos, naturalmente, pero estoy pensando en todos estos movimientos en Europa que han sido terriblemente violentos y que no tienen nada que ver con un 68, en el que la rebelión era diferente. No había esa violencia por la violencia, sin ningún sentido. Había la búsqueda de cambios, que se produjeron en parte. En parte no, naturalmente. Claro, al ver toda esa juventud que estuvo y está estos días con el Papa, uno se pregunta: bueno, ellos son una parte del mundo, pero hay otra parte muy diferente de esa. Estos chicos parecen felices, parecen esperanzados, que es la cosa más importante. La esperanza. El otro día, en la entrega de los Konex, Juan Carlos Torres habló de la obsesión de la esperanza, que es una frase que retomó la socióloga Liliana de también en una nota reciente, y creo que tenemos que apostar a eso: la obsesión de la esperanza.
¿Y usted es esperanzada?
Yo soy bastante escéptica. Por momentos tengo esperanza, pero por momentos no, claro. Si veo lo que me rodea inmediatamente, mis hijos, mi nieto, me da esperanza y espero, además, que ellos tengan esperanza. Si miro un poquito más lejos, ahí ya...
María Isabel, ¿la filosofía ayuda a tener esperanza o, por el contrario, es neutra? ¿Es neutral o promueve en un sentido o en el otro el pensamiento?
En la medida en que su función es, no siempre lograrlo, tener un pensamiento crítico. Ese pensamiento crítico permite abrir perspectivas, tener diferentes perspectivas y poder contrastar. Y por eso, en algunos momentos, mirando para algún lado, uno tiene esperanza y, mirando para otro, esa esperanza empieza a achicarse.
¿Qué sentido tendría el pensamiento crítico si no creyera que es útil y que tiene un ánimo de poder corregir? ¿Qué sentido tendría la existencia del pensamiento crítico y su ejercicio si no fuera para corregir, lo que implica una esperanza de que hay un mundo mejor?
Sí, sí. Pero ahí hay tantos argumentos encontrados con los que uno se topa cotidianamente que el pensamiento crítico ayuda a entender esos pensamientos, pero no a elegir en última instancia. O sí, siempre va a haber un argumento frente al que se oponga otro argumento que parezca más fuerte y al que se le puede llegar a oponer otro. Y eso me parece que es lo más importante: estar siempre sopesando.
Déjeme hacer una interpretación apresurada que usted me corrige: La desazón es el resultado de que usted percibe que vivimos en una dialéctica sin síntesis.
Yo le diría que sí. Yo le diría que sí. No sabemos para dónde disparar, lo diría de esa manera. Porque uno toma un camino y, de golpe, ese camino se corta y tiene que elegir otro desvío, y se le vuelve a cortar, o tiene la disyuntiva de elegir entre dos caminos que tal vez son peores.
Y, apelando a la historia de la filosofía, ¿encuentra otros momentos de la historia del mundo en los que la filosofía, como pensamiento crítico, refleje esa sensación de perplejidad, de no saber en qué camino ir?
Bueno, pensemos en Descartes y la duda. Sigue siendo el motor.
Pero, en el fondo, quería demostrar que Dios existe.
Bueno, sí, en el fondo quería demostrar que Dios existe, finalmente, con un argumento que se podía discutir y que, de hecho, fue discutible muchas veces a lo largo de los siglos.
María Isabel Santa Cruz, felicitaciones nuevamente por el premio. Muchas gracias por esta conversación.
No, gracias a usted por haberme invitado.
Muchas gracias. Y me disculpo.
Al contrario, a la altura.
Nada que disculparse. Fue muy, muy interesante. Muchísimas gracias.
Muchas gracias.
Me hizo incluso reflexionar a mí mismo sobre mi optimismo.
LMM
